听众朋友们，大家知道，我们做任何事情，要谢绝世缘。也就是说，我们要把对人间所有的追求，非常客气地谢绝掉。当一个人想追求世界上所有事情的时候，我们要用心把它拒绝掉。比如说，你天天想发财，那么你去买“六合彩”，实际上，你要把这个心谢绝掉。谢绝掉是什么意思呢？就是说，要杜绝自己的贪心。我们对世界上很多的事情，我们不要去贪，如果贪的话，我们就会堕落，我们就会迷茫，我们就会恐惧，我们就会生出一些不好的意念。因为当一个人在世界上有很多事情达不到的时候，他就会做出一些出乎人之常情的事情。当你去追求一样东西而又追求不到的时候，你可能就会产生一些不是正常人所能想出来的事情。这就是为什么很多人随随便便谈恋爱，到了最后呢，产生一些感情上的纠葛，再做出一些不理智的事情，然后给自己带来很大的不便。我们学佛也是这样，我们首先要控制好自己。因为要学佛，我们首先要控制好自己的生活习惯，控制好自己的一些不良习性，然后要懂得克制自己，要懂得谦卑，要懂得怎么样来做好一个人。有了这些之后呢，你对世界上很多的欲望，不去追求，吃东西，我也不追求，做任何事情，我都不追求，这样的话，你慢慢地就会越来越不贪，生活过得平安幸福。

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   今天台长继续给大家讲，我们学佛，首先要感恩菩萨的慈悲。你们越是感恩菩萨的慈悲，你们会越觉得菩萨可爱。我们做人也是这样，如果你越觉得这个人很慈悲，你自己也觉得我很慈悲，你看到所有的事情都会觉得很亲切了， 因为菩萨是最慈悲的。当你心中有恨的时候，你只要想起慈悲，想想这个人也蛮可怜的， 你就会觉得很亲切。所以，当你经常念观世音菩萨的时候，你妄想的念头都会消除。妄想是什么？妄想就是不应该你想的，不应该你得的事情，你偏要去想，你就会得到一些不好的念头，这就是妄念。台长跟大家说，我们学佛修心，做的是什么？学的是什么？行的是什么？我们就是要学菩萨真正的慈悲，修的就是佛心，行的就是佛道，学的就是佛理。我们要懂得，在人间怎么样来真正地学佛。嘴上讲一套，那是没有用的。我们做任何事情，一定要把妄念打消。犹如我们在生活当中，夏天了，特别热的时候，你就该去冲个凉，那个时候，你会感觉到透体清凉。因为你的心，从里面到外面，发出来都是慈悲清凉的，所以，你就不会有瞋恨心。因为你心中有慈，所以，你看见谁都觉得很亲切，看见谁都很喜欢，这个就叫“法悦”。

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   大家知道，经常心中有佛，经常胸怀佛的人，他有如甘露灌顶。我们说，甘露就是观世音菩萨的慈悲心，灌顶就是从你的头到脚全部地洒下。所以，学佛要真正地理解佛，念佛要念菩萨真正的心。很多人念佛叫有口无心，我们念经念佛，从心到外表，都要以菩提心为是。我们要能够念佛、学佛、念经，一定要发愿，一定要修行。因为你单单念经，你又没有行为，你这个学佛是不真切的。也就是说，你嘴巴上说一套，而没有落实到你的行为上，你所做的一切，是不那么真切的。我们的业障非常深重，因为我们人从累世积累的那些孽障到了今世，非常的重。我们的心灵为什么会受伤？我们的业障太重了。我们的身体为什么会生病？也是因为我们的业障太深了。我们怎么样来克除自己心中那些不好的东西？那就是靠着菩萨，靠着观世音菩萨，靠着我们自己好好地念经，要修心啊！我们的心，念经的时候要达到一心不乱。我们很多人就是心太乱，就是坐在那里念经，心也停不下来，意境也停不下来，满脑子意境乱窜，这就是为什么我们不能修好心的原理。

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   很多人天天在打坐，又有很多人天天在念经，他为什么念不好呢？因为他的心不纯，他在念经的时候，想的都是人间的一些杂事。平时不烧香，临时抱佛脚。只有平时一心不乱，那么你念经的时候，当你求菩萨才会灵验。因为你的心太乱了，所以，就该你在念经的时候，本来一部好好的经，也会被你念得乱七八糟。前面念到后面，当中拖泥带水的，有时候少字、漏字、缺字，这样的经文，你怎么样能够念得好呢？犹如读书一样，一个孩子在读书的时候，如果心里一乱，他的学业一定不能上进。我们只有明白这些道理，我们才能够克服它；当你不能明白，你就不能克服它。犹如我们知道自己的胃不好，我们吃东西，就不能吃得太凉，我们吃东西就不能吃得太快一样；犹如我们知道自己的腿脚不利索，我们老人家就不会走得很快、不会奔跑一样。只有了解自己的病，我们才能克制自己的病，才能解决它的问题。如果你连自己身上的毛病都不知道，你怎么能够好好地克制和改正呢？

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   很多人发愿、修行，但是情不真切，就是对菩萨还不是完全理解，对自己的毛病也不是想真正地改。只不过想，我今天能不能求菩萨保佑我，让我人间的事情能够平平安安？而不知道，我们在人世间的业障太深重了。我们怎么样能够看到自己的根性呢？你要看到你自己的良心啊。现在很多人良心都没有，更谈何救度众生呢？整天想着自己，不为人家想，这个人能修好心吗？大家想一想，我们要懂得冷暖自知啊。就像一个人喝水一样，冷暖要自己知道，你要知道自己到底是要修到什么程度，你才能做那方面的事情。很多人不知道，以为自己做得很好，以为自己能量很大，但是呢，他在真正帮助人家的时候，他用狭隘的、自私自利的心去救度众生，最后，他没有功德，反而还会给他带来很多的业障。

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   台长给大家举个例子。有位老人家，他去救度一些小女孩，在给小女孩说法的时候，他就动了一些不是太好的心念，当然，也没有动很多很不好的心念。但是，在同样的弘法度众当中，因为他的这些心念，使他产生了很多的心病。等他看不到这个小女孩来的时候，他就会念经念不好，拜佛拜不稳，学佛学不顺，这就是他已经被他的六根所缠住了。所以我们经常说，六根清净。一个人如果根器不净，他念佛也念不好，念经也念不好。所以，我们学佛的人，要照顾到自己的心源啊。什么是“心源”？就是你心里的源泉啊。我们的良心就是我们的源泉啊。我们的良心、本性，如果不能契合佛体，就是说，你不能够照顾到菩萨的心，你的心不能和佛心二者合一，那你是念不好心、念不好经的。

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   所以，我们要反念、自念。也就是说，当我们念经的时候，我们要翻来覆去地念，我们要自己自心地来念。我们要自己用心地念，我们就算念得不好，我们反过来，倒过去，再念。我们又要反观自观，也就是说，我们看问题，正面看看，反过来看看，同样一个问题，我们到底用什么眼光来看，这叫反观自观。要自己来看一看，要反过去，再来看一看这个问题。要观外无念。也就是说，我就算看见生活中有很多的挫折，有各种各样的麻烦和烦恼，我要看了之后，没有念头。所以，自己要全念即观啊。就是说，我所有的念头，就像我所看到的一样，我没有看到什么，这个世界上，所有的烦恼，我都视而不见、听而不闻，这样的话，你的心才会平静。反之因为你看不起人，你的心就会起烦恼；因为你觉得这个人修不好，你就会有烦恼；因为你觉得这个人很麻烦，所以，你的心也会跟着他一起麻烦起来。

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   说人者，就是是非者。所以，我们不要去说人家不好。我们学佛的人，不要去谈论人世间的“杂念”。“杂念”是什么呢？就是不是正的东西，称之为“杂念”。如果你正念现前，你就没有杂念。所以，我们做人，一定要懂得，要“全观无念，观外无念，念外无观，全念即观”啊。大家要好好地理解这些话。台长用白话再给大家讲一讲，就是说，念头来了，如果你在人间有一个坏念头，或者一个好念头来了，你就要把它当成没有念头。如果所有的念头全部来了，你就把它作为一种看到的事情。“即观”是什么意思呢？“全念即观”就是，你全部的念头，就像看到的一样，一扫而过，而不能留存在你的意念当中。当你的念头想过之后，你就没有看到任何事情，所以叫“念外无观”。“全观即念”，就是所有你看到的东西，实际上就是你的念头已经在了；但是你把这些念头全部去除了，那么你就是“观外无念”了。当你看到了外面所有的一切，你什么念头都没有了，那你就是空了。

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   听众朋友们，大家知道，我们做人，实际上是很难的。我们本身自己做人已经很难了，因为我们总以为自己是对的，我们总以为自己身上的毛病不是毛病，而是正常的。我们过去做人做得很差劲，我们自私自利，我们就想到自己，不想到人家。而今天，我们学佛做人了，我们也只不过做一个一般的人。很多人以为，学佛当中，五戒是和尚、尼姑的事情，难道我们做人就可以杀生、邪淫、妄语、偷盗，还有喝酒吗？很多人，喝了酒，做错了很多事情，等到酒后被抓起来的时候，他还在后悔，这就是他自己在学佛当中，他不知道要有戒律。而我们真正学佛的人，一定要懂得，我们无论如何要有戒律。一个人的戒律很重要，一个能够守戒的人，就是说能够不说人家不好，不做坏事情，不去动坏念头的学佛人，这些都是属于守戒。很多人以为自己要点名气、要点名声，是很正常的。实际上，学佛的人连这个都不要。要它干嘛？名利如风随影啊，就像一阵风一样，你的名声再大，你又怎么样呢？你今天做市长了，你又得到了什么呢？你今天做总理了，你又怎么样呢？

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   大家想想，我们去参观澳大利亚国会的时候，在博物馆当中，会把历届的总理照片放出来，而后代有几个人能知道过去有多少总理呢？我们说，人要留给后人的是德，而不是名。就算留一个名，也要留一个好名声。大家要明白，我们学做人，为人父母，我们必须给孩子留德啊，而不能给孩子留名啊。我们留财，还不如留德给孩子。学佛人连高傲心都要去掉。大家要记住，今天我学佛了，我在念经修行了，我在人间做任何事情，我就好好地做，我没有必要去沽名钓誉。因为当你成为名人之后，实际上，你就有分别心了。你要把所有下面的需要救度的众生都看成名人，他们都具有佛性，他们才是真正需要救度的。而我们学佛人，如果把名利放在前面，你同样地去救度众生，你就会先照顾那些有名有利的人，而不去考虑到劳苦大众。所以，学佛人，首先就要学会放下自己的分别心，我有何德何能？我们都是观世音菩萨的佛子，我们就是要好好地学习，我们就是要能够学佛从没有到有，那就是我们要学的佛性。我们要从有到没有，就是把我们的坏习性从有到没有地改掉，那你才成为一个真正的学佛者。