大家知道，我们任何时候都要学会约束自己。因为我们是学佛人，我们是菩萨，我们必须要有菩萨的境界。我们学佛要学有做人的尊严，约束是非常重要的，因为有约束自己的人，定力就会来。

 

   所以学会约束自己，实际上就是克制自己，自己身上不好的习惯，那这样，才会带来心中的法喜。

 

   因为你克制、约束自己之后，很多的庄严就会出现。你克制了那些从内心发出的贪瞋痴的念头，那么你的外表也会没有贪瞋痴。

 

   所以，我们有时候，人的感觉会很安静，因为我们克制自己了，我们就会觉得很安静，很平安；因为我们没有克制自己，我们有时候会学到一些不好的东西， 那么这样的话，就没有人来把你当成佛菩萨，因为你已经离佛越来越远了。

 

   所以很多人经常说，我们活得庄严、我们活得很开心，我们人间的事情不重要，救度众生是最开心的事情，也是最伟大的事情。如果一个人能够控制、能够节制，能够有规则地去修行，能够约束自己，那就叫修的是“快乐行”。

 

   所以师父经常跟大家讲，我们人不识字都没有关系，但是不能不懂道理，不懂道理，这个人就白活了。所以世俗人的快乐是靠一种接触，而修行人的快乐是靠着内心的知足。

 

   我们是修行的人，心里知足了，那么我们就会很快乐；心里不知足，就感觉什么都不顺利，很苦、很难受，所以在你的气也会不足，气不足，就会因为痛苦、想不开，人的气场就不足。所以气足带来精神上的愉悦，那就是欢快感，因为气足是一种内在的表现。

 

   师父希望大家，人要学通，通就是想得通。想得通，那你就是有个“悟”字；想不通，那么你就有个“障”字，就是障碍着自己，所以要彻底地认识自己，要彻底地明白自己，那才是最重要的。

 

   师父告诉大家，碰到事情不要去责怪别人，不要去说东道西。常常责备自己的人，往往能够得到他人的原谅；经常去责备别人，最后会弄得自己痛苦不堪，自己都不知道自己做得对不对，常讲这个不好、那个不好，最后大家都讲你不好，弄得自己痛苦不堪。

 

   所以不要去讲人家，讲人家，一定会讲到你自己，结果你自己会很痛苦。你怎么会被别人讲的？就是因为你自己的嘴巴讲别人了，人家才会讲你，这是人间最起码的道理，也是佛理。一个人真地做人，要做到常常地责备自己，原谅他人，这个人就是菩萨。

 

   “忍人所不能忍，行人所不能行”，在佛法上叫做“大雄”。人家不能做的我去做，人家讲我，我不能容忍的，我一定要容忍。所以许多寺庙都有大雄宝殿，里面都有许多的佛菩萨，佛菩萨的一个基本点是什么？就是忍人所不能忍，行人所不能行。

 

   人学佛之后，如果你远离了恶习，不去做坏事，不去动坏脑筋，你就离佛近了，你就会越来越幸福。

 

   佛菩萨就是觉悟的众生，因为你这个众生觉悟了，你就可以变成佛菩萨；而众生就是还没有觉悟的菩萨，所以众生心中有菩萨，而菩萨心中又有众生。但是菩萨和凡人只差一个悟性，就是能够有觉悟的，那才是菩萨。

 

   所以希望大家烦恼不要多，气量要大，心量狭小的人，烦恼多，气量越小烦恼越多；心量越大的人，智慧就会越来越丰饶。也就是说，一个气量很大的人，这个人是非常有智慧的。

 

   有些人吵架，对方不跟你吵，这个人就是有智慧的人；如果跟着一起吵架，那么这个人也是个小人，所以夫妻两个一起吵架，那么夫妻两个都是小人。

 

   希望大家要懂得，常常地检查自己身上有没有做错，常常地看看自己有没有智慧，因为当你没有做错、又拥有智慧的时候，实际上，你已经在人间暂时脱离了六道。

 

   所以一个有智慧的人，总是去努力地了解自己，经常了解自己的人，才是一个有智慧的人；而愚痴的人，总是认为自己怎么样，我过去怎样怎样……所以没有智慧的人傻傻的，总想让别人来了解自己。

 

   所以要懂得这个世界上没有一个人是没有智慧的，只不过他的智慧是否被他自己发现。所以菩萨要每一个人不要做错事情，不肯承认自己的错误，而造出因果，因果就是担当、承受。

 

   所以我们学佛的要领就是要学佛的精神，我们就是要懂得担当和承受，因为这是我们自己的业障所为。

 

   听众朋友们，实际上我们做人，“智慧”两个字实际上就是无知，因为他追求的是狭隘的人间智慧，因为人间的智慧是有限的，所以追求了半天还是一个人间智慧；而追求佛菩萨的智慧，那就是一个般若，这个般若就是你无所不能，什么问题都能解决的。

 

   所以师父经常跟大家讲，聪明不代表有智慧，而智慧里一定包含着聪明，所以真正的智慧叫般若智慧，而人间的智慧是一般人的聪明智慧，不是最高的智慧。

 

   希望大家要学佛修心，要懂得要拥有高智慧，那就是看穿、想明白，知因懂果、知果懂因的人，希望大家要好好地学佛修心！