听众朋友们，大家知道，我们人一般说，活在这个世界上，经常需要的是养料，就是营养。我们精神的营养是什么呢？精神的营养就是我们要懂得我们要拥有智慧，因为智慧就是我们精神的营养素。

 

   我们懂得智慧怎么来的？世界万法，我们所见的事情，所做的事情，所用的东西，叫万物皆是法，我们的智慧也是由法中所生出来的。智慧怎么来的？是法中生出智慧。

 

   那么这个是什么法呢？那么简单地跟大家举个例子：我们把法作为一个事情来讲，因为你有这个事情，你才会吃一堑，长一智。因为你过去被人家用过了，甩过了，你才会知道下一次怎么样不被人家骗；因为你被人家用电话骗过钱，所以你下一次就不会被他/她骗。实际上这个经验，就是你的智慧的基础。

 

   所以我们人要懂得：怎么样来总结经验。人要懂得这个智慧是怎么出来的？人的一切吃住行，实际上均为法。我们把自己作为菩萨，我们拥有世间的一切事物。但是，我们不能拥有它永远，我们拥有的，是要智慧，而菩萨把世间的一切吃住行全部抛弃，而拥有的是智慧。

 

   所以法，它就是人间的一种情，是人间的一种事物的发展的必然规律。而真正的智慧，那就是由这个心，由这个智慧，来指导你在人间应该怎么样来做好你自己的每一件事情。

 

   举一个简单例子：法是汽车，而你是司机，汽车再好，你还得由你自己来驾驶；所以，米饭再好，也得由你自己烧。 我们在人间，你拥有的法再多，（这里师父所指的法，就是法界。）我们人间所有的事物都是法界里的。这些就是我们在学习当中根本不知道应该怎么样来让自己改变的一个东西。实际上，真正改变自己的，那是用智慧来改变自己，人间所有的吃住行。

 

   所以，师父告诉大家：我们在人间怎么样要用智慧来看透，来处理好人间的问题，这本身就是一个菩萨的境界和智慧。

 

   当一个人把人间什么样的事情都能处理好，那这个人就是一个有智慧的人；当一个人把这个世界上一切的事物搞得乱七八糟，那么这个人的心中就不能有一个平衡，他/她的境界就不一定会高。

 

   所以菩萨经常讲：云布慈门，波腾悲海。也就是说，一个人想要有智慧，要懂得：要有慈悲；要懂得：悲悯众生！悲心，要在心中像大海一样，波涛翻滚。也就是说，慈悲心不能断，而且一直滚滚而来。也就是说，人的悲悯心和慈心，这是人提高境界的一种正能量！

 

   所以，慈悲的人，他/她就能有智慧；慈悲的人，他/她就会看穿这个世界；慈悲的人，他/她的境界就会比别人高！

 

   所以众生吃苦了，菩萨慈悲，就下凡到人间来救渡；众生有海啸，有地震，有灾难了，菩萨一样也很难过，所以这就是我们在人间常说的：人伤我痛。

 

   菩萨是佛心，要救渡众生，我们现在学的是菩萨的行为和思维在人间，所以我们就要救渡众生。

 

   克服自己的劣根性，我们前世造的因，今世为什么会受这么多的苦？那么，我们就明白了，明白了就是开悟了。我们在这个孽浪当中，就是在孽障的滚滚浪花里，不停地翻滚。今天烦恼，明天去跟别人争斗，后天让自己心胸狭窄。永远地没完没了地让自己的心，在伤痛着。

 

   众生之心，即我心；众生之相，即我相；众生的烦恼,即我的烦恼,这就是菩萨相的。很多人经常说：菩萨说什么了？菩萨就是告诉你们：永远要为别人想，永远要为众生想。

 

   我们想出来的事情，是从自私的本性当中想出来的，而菩萨想出来的，就是由佛性而生的，这是一个新的实体。而我们真正的学佛人，要拥有菩萨的本体，来好好地学佛。如果仅仅是一个灵体，一个受到外尘所染的，不是实体的东西，那么，你就离菩萨的感应，越来越远，你就不能让自己的心，种下善良的果实。

 

   拥有慈悲心的人，就是在种善良的果子，就是会种出那些好的果实，因为我们种下了善因。

 

   当我们不能理解佛法，不能知道自己所做的事情，这个时候，你一定会种下不好的果实。当果实成果的时候，你又恨，又着急，你又想让别人来帮助你解决这个问题，实际上，就是解铃还须系铃人。

 

   想得到解脱，想避开灾难，实际上我们与佛，与菩萨没有不同，因为我们完全可以由自己的因，来控制自己的果，所以，因果,并不是别人给你的，而惟人自召啊！

 

   希望大家学佛后都能懂得因果，懂得慈悲，懂得用一个慈悲的理念，来改变我们人间的烦恼障碍和麻烦！

 

   真正的学佛人，是一个乐于改变自己的人；真正的学佛人，是一个不停地让自己有一个进步和提升的过程，所以学菩萨，就是要学提升，希望大家好好地学佛修心！这样才能越来越进步！