法船乘风去远航，
弘法甘露遍四方。
般若智慧懂感恩，
功德圆满度众生。

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   感恩大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨，感恩十方三世一切诸佛菩萨、龙天护法，感恩各位嘉宾、法师和来自世界各国的佛友们、义工们，大家晚上好。

   当今世界人心不古，人们沉沦在五欲六尘当中，追求物质、名利、欲望，不得满足，人跟人之间嫉妒、瞋恨、争斗，忘记了自己善良的本性。众生所造的诸恶业，随着末法时期进入了报应阶段，所以现在的报应越来越快，天灾人祸不断。这就需要我们懂得怎么样能够消灾解难，好好学佛，好好修心，让自己这颗心在污泥浊水中像莲花一样出污泥而不染。

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    就在5月2日晚上，一场突如其来的沙尘暴，马上就造成印度西北部127人死亡，250人受伤。想一想，天天的灾祸。我们学佛人要懂得万物唯心造，无欲则刚。没有欲望的人是一个非常刚强的人，没有欲望的人可以享受清静和快乐，因为欲望是我们万般苦恼的源头，我们只要去追，那就开始有痛苦了。因为当你追到了，你是痛苦得来，当你最后失去了，你又是痛苦缠身。学佛人不为欲望去追求，就不会有失去的痛苦。佛法说无生无死，一切都是空相。就是因为我们对人间的一切信以为真，无穷地追求那些幻相，才会得到那些无穷的痛苦。

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   大家想一想，我们小时候追求很多东西，我们得到了，最后又失望了，又抛弃了。所以，想一想是不是给自己带来很多痛苦？要明白这个世界上，生不带来死不带去，我们不管什么都是要随缘。今天该是你得的就是你的，今天不该你得的就不是你的。今天，如果你新买的房子，有可能在一场地震、水灾中转眼就化为乌有。凡人转境，圣人转心，我们在这个世间碰到五欲的诱惑，马上就会神不守舍。很多人一碰到欲望，马上眼睛就不对了，就是缺少对现代社会境界的免疫力。举个简单例子，很多女士走路，在马路上走得好好的，突然之间只要看见橱窗，她的脚步就慢下来，不愿离开。心随着境转，这样就会丧失良好的心理管理，延续慧命的重要条件。台长经常跟大家讲，这个世界上什么管理都有，企业管理、物业管理，没有一个是心理管理、心态管理，希望你们好好地通过学佛，管理好你们的心态，管理好你们自己的心理变化，让自己变得越来越正。学佛人要正信正念，否则你就会折寿，就会变得越来越颓废。

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   人生无常，富贵无常，生死更是无常。我们在无常的世界当中，要找到人生真正的意义和价值，知道是什么吗？一个人如果活着为自己，他就没有价值。一个人要找到人生真正的价值和意义，那就是四个字：救度众生。

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   要经常想到，我们一个人能做什么。你要经常想：大众慧命在汝一人，就是大众的慧命在你一个人的身上；汝要不行（你要是不行），罪在汝身。要将救度众生看作自己的使命，众生之痛犹如吾痛。众生，那是我们开悟的根，没有别人，哪来扎根在众生中的救度？你怎么能够成为一位慈悲的佛陀啊！

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   所以学习佛法就要懂得世界上一切都是无常的。今天的拥有不代表永远的拥有，今天的失去不代表永远的失去，“永远”不会不动。不要为人间的名利物欲所动，少欲无为，要看破人间，缘聚缘散，才能拥有一块心灵的净土。我们在人间不要恨别人，我们也不要去厌恶别人、嫉妒别人。我们真正人间的敌人是谁呢？就是“汝”——自己。

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   我们让自己难过，让自己愤恨，让自己想不开，让自己变得越来越嫉妒别人，越来越贪。没有人逼着你去难过，没有人逼着你去恨别人，只有自己想不开。所以，要克服心中的仇恨，要用慈爱来弥补心中的仇恨，要用舍来弥补心中的贪，这就是智慧。要让佛陀的智慧布满人间，让智慧在这个世界上到处撒播，以人间的智慧换回我们佛菩萨的般若智慧。

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   有很多人跟我讲：“修心，师父有什么奇迹吗？”记住了，师父没有什么奇迹，你们也没有什么奇迹。每一天点点滴滴地积累，一步一个脚印，万丈高楼平地起，修心就是每一天一点一滴地反省与克制自己的业障。所以当自己想不通的时候，就要尽量念经来想通；当自己恨的时候，要用慈爱来化解它；当自己的行为不高尚的时候，要用菩萨的理念来纠正它。这就是修心修行。

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   你们一定要懂得，每一天如果你做一件好事，不做坏事，365天你就是一个大好人；你每一天只做一点点坏事，动一个坏脑筋，但是你不做好事，一年下来你就是一个大坏人。恶人和善人是怎么分的？就是从你每一天的思维开始的。希望你们好好学佛，每一天众善奉行，诸恶不作。

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   人有一个毛病，在逆境中容易修行，在顺境中忘记了自己是谁。所以逆境并不是一件不好的事情，因为逆境就像烦恼一样，可以产生你的般若智慧。希望你们在逆境当中要坚持学佛，要修心，在无私忘我的救度众生当中，成就你无量无边的功德、般若。

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   最近印度有个电视连续剧《佛陀》，大家看了吗？（看了）只能看佛陀的连续剧，不能看言情小说的爱情连续剧，听得懂吗？（懂）会把你们大量的时间荒废掉的，还不如多念几张“小屋子”。

   佛陀当年带着比丘们四处弘法，托钵乞食。有一天，比丘们来到一个村庄托钵乞食，没想到这个村中的人们对他们百般侮辱，说他们个个年纪轻轻就出来讨饭，根本不懂对社会造福，更有人讽刺他们：“这有什么，人家不干活，不照样有吃有喝。”还有的人干脆让他们赶快离开村庄，以后再也不要来了。村民们不断地侮辱着前来乞食的比丘们。比丘们无法忍耐这样的侮辱，垂头丧气地离开村庄，回到了佛陀的身边。

 

   佛陀看到他们手中的空钵，问道：“村民们不愿意布施给你们食物，是吗？”一位比丘说：“佛陀，是的。我们能否到别的地方去乞食呢？”佛陀说：“当然可以，可让你到别的地方去乞食的理由，也跟你现在到每一家每一户乞食的理由是一样的。”这时另外一位比丘告诉佛陀说：“佛陀，您有所不知，那里的人总是在辱骂、嘲笑、侮辱我们。佛陀问道：“所以你就生气了？如果他们用鲜花来迎接你，你就会满心欢喜，是吗？”比丘们听后沉默不语。这时佛陀继续慈悲地说道：“你们不要将内心的平静交给别人。外在的环境能动摇你们，也能愉悦你们。”这时候，心有抱怨的比丘们顿时因为佛陀的教诲而醒悟。他们对佛陀说：“佛陀，我们错了，如果外界能让我们心中产生痛苦和愤怒，就是因为我们还没有领会您的教诲。”“外在的环境发生都是一种缘分，如果你的心随着外在的环境而变化，产生喜怒哀乐，你的心已经被外界所控制了。如果你们怀有瞋恨心，那你们离证悟真相还相距甚远。我希望你们记住一件事：人们从来不会轻易接受新的事物，你们是在打破他们先前的信仰，他们必然不会生起爱意，起初他们嘲笑你们，然后他们再驱赶你们，而后躲避你们，无视你们，但你们坚持，他们会逐渐地接受你们，你们必须经历这些转变，保持谦虚和安忍。”听了佛陀的开示，比丘们心生欢喜，跪在佛陀面前合十礼拜。

   希望大家要懂得，在这个世界上，色身和尘境都是因为你的妄念而起，你今天不开心，那是因为你的心在不开心。外境对你没有什么变化，因为外境再使你不开心，你照样可以使自己很开心；外境再开心，你也可以使自己不开心。就像很多人，别人在开心的时候，他板着个脸，他还是不开心。难道你的开心和不开心是别人影响你的吗？记住了，那是汝——自己。

   所以，有时候我们在家里想开心、想不开心，都是自己造的。太太天天叽里咕噜地骂你，有的时候你会忍受、忍耐，照样很开心；为什么有时候就憋不住了呢？因为你的心在变化。你的心要是无罣碍的话，别人再怎么讲你，你照样心无罣碍，无罣碍故。

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   佛经上讲“一念无明生妄执”，就是说，当你不明白的时候，你的心就会偏执和固执。明白了，“你原来是个好人啊！”当不对的时候，你不知道。

   我曾经跟你们讲过一个故事，我们的法师不杀生，他们爱护众生。有一位法师也是的，到一个富有的人家化缘，敲门之后，大门打开，里面出来一个贵妇人，跟他说：“师父，您好！”“夫人能否化缘我一顿午饭？”“可以，请进。”进来之后，师父坐在客厅里，夫人给他端了上好的米饭，还有菜。师父坐在那里吃的时候，她的先生回来了，她的先生是个珠宝商，回来之后一看师父化缘，“请坐请坐，师父免礼，请继续用餐”。然后随身就把衣服脱下来，从口袋里拿出一颗价值连城的小小的珠宝放在了桌子上，进去换衣服了。过一会儿，当先生换完衣服出来的时候，一看，珠宝不见了。这时候先生就说：“这个珠宝怎么会没有了？除了师父你今天在这里，没有其他人了，肯定是你拿的，一定是你拿的！”他就问这个师父：“是不是你拿的，和尚？”结果不讲话。“是不是你拿的？！”不讲话。先生到禅房拿出很重的禅杖，抽打这个师父，打得遍体鳞伤，血都打出来了。

   这时候，有一只乌鸦闻到血腥味就飞进来了。先生还在打师父，棍子往后一甩，把这个乌鸦打死了，乌鸦掉在地板上。师父说：“阿弥陀佛，这位先生，这颗价值连城的珠宝不是我拿的。”“那你告诉我是谁拿的？”“是这只乌鸦刚刚进来吃掉的。”当场把它解剖，一看肚子，真的挖出来一颗珠宝。

   结果先生就问：“师父，为什么我这么责打你，你也不说是乌鸦吃的呢？”“阿弥陀佛，出家人慈悲为本，我们不能杀生，如果我今天说了这颗珠宝是乌鸦吃的，你肯定会把它杀死，我就造了杀生业。现在你把它打死了，所以我才把这个事情告诉你。”

   这个故事就是告诉你们，我们要学忍辱啊。忍辱的人，是有道德的人；忍辱的人，是能够精进的人；忍辱的人，他才能好好地修脱离六道之行。

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   我们要懂得，修到最后，连无明都是虚妄的，都是没有自性的，何况因为无明而产生的色身和尘境呢？那就是虚妄之中的虚妄。“凡夫妄认色身为我，妄认尘境为真有得失荣辱，以妄逐妄，流转不了”，这句话就是告诉我们，我们认为世界上的一切都是存在的，实际上它会随着岁月的流失而不能在我们的心中保留住，所以我们的岁月都在流失。刚刚我看了一张照片，一位著名的明星看上去已经像80岁了。不敢苟同，看了之后心中非常难受，因为人就是这么在变，我们的身体也会变，我们的感情也会变。为什么《金刚经》让我们要懂得出离，我们不能再迷惑。台长做的工作就是一个闹钟，我要天天把你们叫醒，让你们赶快醒过来，不要在五欲六尘的红尘当中被滚滚的欲望带进六道轮回之中。

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   今天我给你们稍微介绍一下“八难”。为什么叫八难？实际上就是不能闻到正法的地方，就是有这八种难的人，不能闻到佛法的正法。

 

   你想，你在地狱能闻到正法吗？到了地狱，恶业所感，每个人都是长时间地受苦，没有间断，在无间地狱里受苦，你能闻到佛法吗？这是一难。

   二难，你在饿鬼道里饥寒交迫，受苦无量，你说你做饿鬼，能闻到佛法吗？这是二难。

   三难，你投了个畜生，虽然畜生的种类不一样，但是畜生就是经常被人家鞭打、杀害，还有相互地撕咬，受苦无穷，你说投在畜生道这种难，它能不能闻到佛法？很难吧？畜生难。所以在三恶道里受苦的基本上都没有办法听闻佛法，在三恶道当中是三种障碍，我们千万不能到那种地方去，大家明白吗？要好好地修。

   第四难肯定很多人不懂，叫“生在边地难”。边地是什么？北俱卢洲。这种地方的人，寿命很长，有一千岁，实际上它也是灵体世界，不是我们肉体世界，物质生活非常丰富，人要什么就有什么，也不会生病的。像这个地方，人不会过世，但是生活过得很滋润，贪图享受，不受教化，没有人可以教育他们，他们根本没有出离心，所以他们不能听闻佛法修行。实际上他们在天上，在这种天界里也是非常难的。

   第五难叫“无想天难”，这个天的众生寿命的劫是五百劫，不生念想，如冰冻的鱼、冬眠的虫等等，就是比方说一个人冻起来了，或者一个动物冻在里面冬眠，它心思不会动的。在这种天里你不能闻到佛法。在长寿天里一直“冬眠”，时间很长，你要闻到佛法也是非常非常难。虽然寿命很长，但是活着非常难闻佛法。

   第六叫盲聋喑哑难。虽然得到人身了，已经是一个人了，但是因为前世的业障深重，身体残缺，所以他们很多人是盲人或耳聋的人。他们就很难能够遇到佛出世，而且很难听到佛法。所以，过去的人如果要出家做法师，必须验身。如果残疾，他是没有资格出家的，因为有残缺的人很难升到天界。所以虽然得人身了，因为有这些缺陷，会障碍他的学佛、修心和闻法。那么你们可能会问我，难道有缺陷的盲人、聋哑人就不能升天了吗？非也。他要比正常人付出更多的努力，拼命拼命地学，拼命拼命地克服自己身上的缺点，好好地学，要大忏悔，每天要礼佛大忏悔文，他照样也可以修成道。

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   第七叫世智辩聪难。在这个世界上有很多人嘴巴很会讲。比方说我们去劝人家：“你要吃素。”“吃什么素啊？佛祖心中留，酒肉穿肠过。” “我做善事比你们修心还好。” 这种人嘴巴会讲吧？这种叫世智辩聪，世智辩什么？能够辩论，他讲不过你，他能够找出一种歪理来跟你讲。这种人不相信出世间的正法，因为他不相信以后人死了还会有另外的世界出现，实际上他们眼、耳、鼻、舌、身、意的六根都是具足的，智商其实也很高，反应很敏捷，逻辑思维也很发达，能言善辩，但是他们都是属于在世间善辩的那种范畴当中，因为他们的逻辑思维过强，会产生过重的分别心。你去看，很多逻辑思维很强的人，他的分别心很重，他们对出世间的佛法没有特别的感觉，他们不相信，怀疑心很重。就像现在很多人，他觉得他学了很多，什么都懂，人间的东西他都懂，他不相信，他很难具备宗教信仰，他们就是靠嘴巴不停地在狡辩，在讲道理，好像讲了一套又一套，实际上这些都不一定是真正的正信正念的佛法。就像很多人都会狡辩， 比方说一件事情发生了，很多人就可以说这件事情，如果把它作为好的来讲也可以，把它作为不好的来讲也可以。人家出车祸了，他说：“好啊，你没撞死，你还活着。”你当然不撞是最好的。”

   就像我们学佛人一样，到了晚年修心修到最后，你说受苦好还是不受苦好？我有弟子问我：“在这个世界上，人到底是有苦难了修心好，还是没苦难修心好？”我想问问你们，如果一位法师从小生在山上，没有碰到任何的苦和难，一门精进，好好在山上修行，你说他成佛的概率大，还是我们在人间五欲六尘当中，虽然我们通过很多的苦难明白了很多道理，哪一个人更容易上天？一个干净的物品没有受过污染，是一张白纸；受过污染的擦干净，再怎么擦也是有业的。《阿弥陀经》里面讲到带业往生，并不是说带的新业往生，而说的是带旧业，也就是说你曾经在上辈子做过的坏事，在今世没有重新做，但是在你的八识田中照样留下了这个业障。然而你这一辈子好好地修行，好好地念经、念礼佛大忏悔文，你最后走的时候能上去。但是你有没有业？有的，是过去生中带来的。虽然你没有重新再去造新业，但是这个旧业你还会带上去，进了西方极乐世界之后，七宝池八功德水里一洗，你这些旧业很快就洗干净，消掉了。所以“带业”不是说你带的新业上去，而是说你带的旧业可以消掉。大家明白吗？

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   第八，生在佛前佛后难。就是业重缘薄啊。我想问问你们，我们现在是生在佛前还是佛后？佛后啊，佛陀涅槃2500年了，我们才生出来，我们才闻到佛法，你说我们是不是有业障？我们是不是跟佛的缘分还是比较淡？所以生在佛前、生在佛后，就是没有生在佛出世的那个年代，我们现在属于佛后——释迦牟尼佛灭度之后。还好，我们现在还在佛陀的正法时期、像法时期，现在是末法时期，所以我们还在这个时期当中，我们还有佛的遗教在。末法一万年，没有佛经，没有佛法的存在，那个时候会更苦，一切都会灭度。所以我们今天能够闻到佛法，我们就是幸运的人；我们今天能够跟着佛陀好好地学佛修心，我们就是人间最幸运的人。希望你们抓住好好的佛缘，好好地度人修心，改变自己，能够明理，能够开智慧。记住了，真正的涅槃，那就叫人间的明心见性。

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   佛教主张，我们人一动一个意念，我们心地当中就留下了一个种子。今天你说“离婚吧”，一个种子种下了，再说“离婚算了”，又一个种子种下，所以不能随便种种子，不要随便想，不要留下种子。因为你的心地就是心的田，你今天心田种下了不好的种子，一定会发芽的，是我们的心念播种的这个种子，时间长了一定会发芽。比方说你今天怀疑这个人像个坏人，明天再看像坏人，越看越像坏人。对不对？比方说我今天看你们都像好人，我越看你们越像好人。所以人的每一个善念，就在你的心地中留下了一个好的种子；人的每一个恶念，就在你的心地中留下了一个恶的种子；我们要有无善无恶的念头，就会在心地留下一个不好不坏的种子，实际上就是干净的种子。快乐、吉祥、恶的种子，都是会给你带来苦恼和灾祸的果。好的为什么也会带来灾祸呢？好过之后就会有灾祸，所以不善不恶的种子结的果实，就是不苦不乐的中性感受。 

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   《金刚经》，哲理啊，好得不得了，真的，因为《金刚经》是最伟大的佛经的经典之一，它包含了大乘佛教的最高智慧。所以《金刚经》被佛法界称为诸佛之智母，菩萨之慧父。“智母”是什么？智慧的母亲。“菩萨之慧父”——菩萨的智慧的父亲。《金刚经》不得了啊！在中国古代，上至帝王将相、名流大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，个个都喜欢《金刚经》，这部经典已经深深地融入到我们中国传统文化当中。所以我今天把它的经典挖出来，跟你们大概地讲一讲。

   真正地了悟道，佛道，没有时间观念、概念。为什么？因为《金刚经》告诉我们“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，过去的已经没了，没时间了。“现在心不可得”，也没时间的，因为今天很快就变成过去了，我刚刚跟你们讲的一些东西，现在已经过去了。“未来心不可得”，未来有时间概念吗？也没有。所以时间它是相对的。真正的时间是什么？万年一念，就是一万年当中可能你只有一个念头，有时候一个念头就要一万年，没有古今，没有去来。记住了，月亮、太阳、风、山、河永远是如此的。我问你们一句话，古时候的人看见了这座山，看到了这个水、那个天、那个云，跟我们现在所看到的这个天、那个云和那个山是不是一个世界？是不是一模一样的？有没有时间概念啊？没有吧。你们可以站在李白吟诗的地方，你们可以站在一座非常漂亮的山上：“床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡。”记住了，风还是过去一样的风，人的情怀有变化。痛苦的人看到一个好的风景，他照样悲哀得要哭；一个心情好的人，看见了一个好的风景，他就会“无限风光在险峰！”是不是你的心态在变化？你们今天坐在这里，让自己高兴也是你们；你们今天让自己不高兴，你也可以不开心。所以一切都是唯心所造。

   不管儒家、佛家、道家，一切宗教，人类的一个修养的方法是什么？守住你的念头。佛教讲的 “善护念”，“善”就是非常谨慎地维护、保护你这个念头。你们记在，一个人的念头不能乱动的，乱动会出事的。夫妻俩吵架的时候，第一次吵架从来没想过离婚的，等到吵的时间多了，一想：“烦得不得了，离婚吧。”好，你一个念头出来，接下来第二次吵架：“离婚吧。”第三次吵架：“离婚吧。”吵了几十次之后，每次都“离掉算了”，最后离婚。就是你一个念头，造就了你最后的果报。所以要善良地、好好地护住你的念头，要护住你的善念，去除你的恶念。佛教界讲，起心动念都要当心，好好照顾你自己的思维，因为众生的心天天在变化，永远不会停留，永远不会把握住。

   过去的心不可得，现在的心、未来的心都不可得。刚刚在说未来，它已经变成了现在；正在说现在的时候，它又变成了过去。这个现象是不可得的，只是你的一个感知和感觉。很多人以为这个世界是真的。刚刚被人家骂的时候脸红得、难过得不得了，很生气；过一会儿突然知道他是某个有钱人的侄子，马上又笑了。你的心在动啊！希望大家懂得《金刚经》里边讲的三心不可得。过去的就让它过去，谁都有过去，我们每个人活在这个世界上，我们的过去都有，有欢乐有悲哀，我们去记它干吗？过去就过去了，未来还没有到，把握住当下。问题“当下”也会很快地过去！所以三心都不可得。怎么样呢？修当下、想未来、忆过去，慢慢地把这三心全部放下，你就慢慢地脱离了人间烦恼之心。

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   在舍卫国（当年佛陀待的国家），有个名叫“鸠留”的老人，他非常富有。你们以为富有的人一定很开心吧？他一点都不开心，因为他一直没有孩子。他每一天虔诚地祈祷，希望能求到一个儿子，最后这位鸠留老人居然能求到一个儿子，因为他每天求，感动了天神。天神现身对鸠留说：“鸠留，过两天有个天王寿命会终止，他将降生到你家去，你就安心等着吧。”说完梦醒了，天神不见了。果然，鸠留老人的妻子自从那天起就怀孕了，后来生下一个儿子，鸠留将他取名为须菩提。

   日子过得很快，不知不觉，须菩提已经长大成人了，他不但相貌堂堂，而且头脑聪明，心地善良。他看到天下无数百姓过着贫苦的日子，对于自己家中很富足的生活感到非常地羞愧。（你们想想看，一个富有人家的孩子，看见别人很穷，他觉得自己很惭愧，这是什么心啊！）须菩提心中立下了誓言（就是愿力），他想请佛陀指明众生解脱之道。于是须菩提就对父母说：“父亲、母亲，儿子在家多年，接受父母的养育恩典，永远都不敢忘记。但是，我想帮助众生寻求解脱之道，希望你们允许我追随佛陀出家去。”鸠留夫妇听了大受感动，虽然内心不舍得他，但是因为须菩提是天王转世再来，不是一般常人，他们就答应了。

   于是须菩提出家做了沙门，跟着佛陀认真地修行，不久证得了初果。后来又在佛陀的弟子当中首先修成了阿罗汉。他的进步怎么会这么快？佛陀有个弟子叫阿难，照顾佛陀一辈子，对佛陀非常好，佛陀很喜欢他。他对须菩提得道这么快速非常地惊讶，他恭敬地问佛陀：“世尊，请问，须菩提前世有什么功德，今生可以如此快速成就阿罗汉？”

   佛陀说：“阿难，你问得好。须菩提之所以得道很快，是因为他前世的因缘。他曾经是个穷人家的小孩，那时候有个比丘到城里去化缘，好几天都没有化到东西，走遍城里，没有人肯施舍。正好比丘遇到须菩提的前身，他虽人小，家里又穷，但有怜悯之心，他就领着比丘回到家里，将自己的一份饭食布施与他，自己饿着肚子。比丘吃完，便借着神通力飞身离去。小孩看了，心中欢喜无比。后来这个小孩转世到天上做了天王，经过九十一劫之后，他寿终降世，在现在的鸠留家里，不喜欢财富，只喜欢佛法，所以出家便迅速得道，这是须菩提累世因缘所致啊。”这时候阿难叹了口气说：“一次的施舍就能有如此的福德，更何况每一个人多次的施舍呢。”

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   我们做人真的要懂得克服自己身上的毛病。希望你们好好学佛，好好修心。我们跟佛法结个善缘，虽然在五浊恶世的人间还有各种因缘果报，但是让我们还能够明心见性，让自己得到更多的充实，来脱离人间的烦恼。谢谢大家。

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