佛法如大海，唯信能入。就是说你要相信，你才能进入大海。我们修行的本身就是要逐渐断除我们身上的习气，很多的不好习气就是在学佛当中慢慢的断除的。有时候我们对因果问题看不穿，看不明白，我们以为这是真实的。实际上因为你不能看明白因果，所以你才会种下更多的因，才会成熟更多的果。你的堕落就是因为你不知道因果会给你造成如此大的伤害而产生的。

 

   佛当时在世的时候，有很多弟子问佛陀“我们的念头应该怎么样把握好？我们有时候不当心杀生了怎么办？”。在人间有时候一定要懂得：自救是最重要的。佛陀当年在人间也是希望他的弟子和所有世间学佛的人都能够自救，因为师父领进门，修行靠个人，你一定不能做凡夫的行为。

 

   有时候我们要理解释“什么叫受持”。“受”就是信受，相信和接受；“持”就是修持。受持就是能够让你进一步的勉励你，会让你变得越来越善良，越来越进步。正是因为我们在人间看不到因果，所以我们才会变得思维束缚，没有观察到每一个事物演变的过程，没有感受到“因”，只有感受到“果”，这个结果来了怎么办？所以种因比尝受果还要重要。

 

   在这个世界上，佛法告诉我们，我们人整天就像演戏一样的活着。行为的虚伪，世界的虚伪，思维的虚伪，语言的虚伪，包括时间都是虚伪的。你好好的想一想，在这个虚幻的世界当中怎么样来找到自己的本性？我们没有时间啊！我们没有时间来让自己想不通啊！我们没有时间让自己不脱离这个苦难啊！想不通就是离苦很近啊，想通了就远离愚痴了！为什么有时候师父对你们这么严格，就是要让你们马上想通，立刻断除自己的杂念啊！因为我们没有很多时间再来重新考量“啊，我今天怎么做了这件事情”。在这个虚幻的世界当中，一切都是虚幻的。

 

   佛陀在2500年前就已经思维考虑到了生命和非生命之间的关系。我们人在中阴身，其实就是一种生命轮回的过程。很多人说“我死了才会碰到中阴身”，师父说“你们在人间的很多人其实已经在中阴身了”。为什么呢？境界上不去，做人又不像人，就在人、天和鬼当中这么轮回。一会做得像一个人，一会境界高的像菩萨，一会又在背后搞别人，像个鬼一样的活着。你难道不是在人间已经在中阴身的状态当中轮回着吗？你要怎么样来考虑自己，控制自己的选择？学佛要懂得时刻提醒自己，要改变自己现在的思维方式，改变过去那些不好的行为模式。没有时间让你们去想啊！境界高的人为什么要找师父？就是要好好学，马上改啊！
 

   人碰到事情就会迷惑，而学佛理的时候却很清楚。有的人把学佛当成讲故事，有的人把学佛当成一种崇拜、一种迷信，其实都是很可笑的。佛教是从人类的精神方面出发，完全的去纠正自己不正确的思维、语言和行为。佛教是一种解脱苦难的方法，是佛陀给我们找到的完善的正等正觉，是用来解决我们人间很多烦恼的一个有效方法。很多人真的是很苦，他们什么都不懂，他们活在世界上真的已经浪费了太多时间。师父看见我们有些人在人间不能跟佛陀合在一起心中有佛，所以这些人是非常的苦啊。

 

   希望我们学佛人修行路上要懂得一个道理，要像水一样，要随缘。今天把水放在哪里，比如放在一个方的容器里，就成方的；放在一个圆的容器里，就成圆的。今天能够让你救度众生，你给人家水喝，人家就拥有了生命；今天把水去灌溉麦子，你就可以帮助别人。水无声无息从来没有任何意见，极微的生命但是做出了救度众生的伟大的创举。水就是我们最好的“心”。所以说“心如止水”，人的心像水一样的平静，水一样的宁静，水一样的干净。为什么给菩萨要供水啊？不是菩萨来喝你们的水，而是让你们的心来供养菩萨。

 

   只要“心无所住，生无所在，圣者离一切相”，无常就离你而去了。你如果心中有常、痛苦、执着，你就是一切欲望的开始，执着的开始，让你堕落的开始。所以学佛人要开智慧，无常要理解，就是生灭幻象。世间诸法，我们没有办法控制，我们没办法预测，我们无法根本性控制它的本性。 “三昧空，出无常，则永不流转”，意思就是告诉大家，一定要修出智慧你才能超出无常啊！

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   希望大家一定要心中常有三善道光，要去除心中的三恶道光。什么光啊？我们说心中有佛光的话，很多人你跟他讲话，你会法喜充满。很多没有开智慧的人，他的心中就有一种恶光出来，想不通啊，恶啊，恨啊。所以要好好的解脱，好好的不要受到约制，好好的成佛。记住一句话：心中懂无常，知无常，人在无常中，你才能真正的超脱无常。你今天已经超脱无常了，所以就不存在你要超脱无常的这个概念。所以大家不要纠结这个问题，好好的学佛修心，好好的改变自己。