我们说不管在这个世界上发生了什么，人学佛最主要的是控制自己的心性。很多人为什么会失控，因为他根本没有得到佛陀的教义。他脑子里都是想着人间的事情，计算着别人的错误。很多人一般在人间活着，总是离不开自我，脱离不了自己的小我，一直自己在很多问题上化解不开。其实佛教的智慧是什么？佛教的智慧就是让你开悟，就是让你有般若。但是我们不是经常说，人间不是也有智慧吗？人间的智慧到底是什么呢？人间是小我者智慧，而佛法是不异世间法。从学佛的角度来讲，我们要真正地脱离人间的聪明，假智慧，也就是佛法界讲的“世间的聪明”——世聪；要真正的懂得，要脱离世间聪明那就是要理解事物的本质来脱离表面现象。

 

   佛所说的智慧是由戒定而来的，而人间是没有戒，也没有定的。有些人是与生俱来的小智慧和小聪明；有些人是自以为聪明，自以为很有智慧。其实佛所说的般若智慧是“应无所住，而生其心”，也就是我们佛性的本源体。长期学习佛法，长期研究佛法，长期和佛的理论生活在一起，这时候你的人的境界就会提高。长期学佛的人——叫“熏习”，就是整天听菩萨讲话，做菩萨的事情，理解菩萨对某一个事情的能力，就会产生对宇宙人生根本的理解，就会体会到“哦，宇宙人生到底怎么回事？哦，原来是无所住心的，没有一个地方是住的了的，全是无常的”。正是因为对宇宙人生根本的理解了之后，他才会产生对宇宙和人间的一些观点。这些观点就是让你脱离世聪——世间的聪明。而这些观点的产生都是因为你懂得了离苦得乐，因为你懂得了利益众生。台长告诉大家，对菩萨的一些智慧的理解应该由提高境界来讲，而不是单纯的从人间的理解来讲的。

 

   很多人说，是不是智商高的人就比较有智慧啊？智商高不一定有智慧。辨别人间的得失名利那是智商高，但是不一定代表境界高啊。有一些人试图把聪明和智慧做出区分。有的人说，聪明是反应，智慧是思考；也有的人说，聪明是形式，智慧是思维；也有的人说，聪明是知识的积累，智慧是认清事物的本相。其实这些都有很多的道理。聪明只是利益自己，但是也有聪明反被聪明误的，对不对啊？过去很多人讲，有些人太聪明了，最后反而被自己耽误了，机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。这个世界就是告诉你们，人间的所谓世聪——世间的聪明智，实际上可以利人，也可以害人。因为聪明是一个人的意识，而智慧是超越人的意识的。

 

   很多人以为，耳听就是耳聪目明。实际上我们从生理功能来讲，就是知人为聪，知己为明。你知道别人，了解别人是聪；知道自己的人就比知道别人的人更有智慧。所以我们说耳朵不如眼睛就是这个道理。我们有时候耳朵听了更容易失误。记得台长小时候上体育课，老师跟我们出了一道题目，让我们排成一行，然后老师从第一个孩子这里开始传话。记得当时，老师讲了四个字“提高警惕”，让孩子们一个个往下传。然后大家往下传了，到了最后告诉老师传的是什么。一个同学跑上去跟老师耳语，被老师一顿臭骂。这个台长印象特别深，因为这个同学跑上去不知道跟老师讲了一个什么字。这个事情就说明人跟人传话会传出更多的话来。你眼睛看见的都不一定是真实的，何况你听到的呢。所以聪明就是耳聪目明。“明”是明自己，“聪”是理解别人。 聪明的人智商很高，而智慧是不一样的。智慧实际上是你通过某件事能够看到它的本质，而且你能够完全理解它。

 

   六祖慧能曾经讲过“下下人有上上智”，你别看他地位不高，但是有时候有的人就有超越凡人的智慧。学佛也是这样，要有智慧的来学，而不是简单的迷信。真正有智慧的人能够断迷惑，叫“断惑正信”。一个有智慧的人可以消除很多烦恼。台长认为我们学佛人最重要的就是能够拥有理智，有了理智才会有真正的智慧产生。理智怎么来的？克制，戒，觉有情——就是觉悟了有情众生，了解有情众生，你才能够去帮助度脱有情众生。

 

   佛法讲过六度，很多人背的出来，其实这六度就是一个阶梯，一阶一阶的。先是做人要布施，对人家好，然后自己持戒，之后学会忍辱，忍辱之后还要精进，精进之后你才能禅定，禅定之后你才会有般若。般若是什么？般若就是你的核心，般若就是你拥有了佛菩萨的智慧。这六度实际上就是一个比一个严，一个比一个难。

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   我们讲“因由戒生定，因由定发慧”，定了之后你就会智慧产生。学心灵的佛法，我们的身口意都要戒，戒是防止你的心做恶。所以戒是防心，定是修心，慧是明心。“戒、定、慧”三个，戒是防止你的心出偏差，定是要好好修理你的心，慧是已经明心见性了。所以人间的智聪和菩萨的智慧是不一样的。